魂はガンジス川へ還る。ヒンドゥー教の火葬の聖地ヴァーラーナシー

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　インド北部、ガンジス川の岸辺にある都市ヴァーラーナシーは、ヒンドゥー教徒にとって最も神聖な場所の一つだ。この地で死を迎えて火葬されると、魂は輪廻転生のサイクルから解放され、完全な安らぎに至る「解脱（モクシャ）」を得られると信じられており、古くから多くの人々が最期の地としてこの街を目指してきた。

　ヒンドゥー教では、死は終わりではなく「魂が古びた肉体を脱ぎ捨てて次の段階へ進む」ための大切な通過点とされている。この巨大な火葬場には、死を嘆き悲しむ悲愴感はなく、葬儀を準備する傍らで、笑いさざめき、おしゃべりをし、カードゲームをする姿が見られる。

※ヴァーラーナシー（Varanasi）は、ワーラーナシー、バラナシと表記されることもある。地名の由来は、北を流れるヴァルナ川（Varuna）と南を流れるアシ川（Asi）の間の地という意味だ。

3000年も燃え続ける火葬場：マニカルニカ・ガート

　ガンジス川に沿って広がるヴァーラーナシーの河岸には、人々が川へ降りるための石段（ガート）が連なっており、そこでは沐浴や祈りといった日常的な宗教行為が行われている。こうしたガートの一部は、古くから死者の火葬の場としても用いられてきた。マニカルニカ・ガートは、その中でも現在まで火葬が続けられている代表的な場所である。

　マニカルニカ・ガートには毎日300体近くもの遺体が運ばれてきては火葬されている。亡くなって24時間以内に火葬されるのが理想とされており、遺体は竹でできた担架（ビア）に乗せられ、色とりどりの布にくるまれて運ばれてくる。

　まず、遺体は家族によってガンジス川の水で洗い清められる。そして2時間ほど階段の上で乾かされた後、選ばれた薪（まき）の上に置かれ、火をつけられる。薪は遺族が購入する必要があり、サンダルウッド（白檀）などの高価な木が使われることもあるが、多くの場合はより安価なマンゴーの木が用いられる。

　まだ煙のくすぶる人の灰の山の前を、船に乗ったふたりの観光客が通り過ぎる。彼らは儀式の証人。すぐ右手の階段には、ガンジス川での清めが済んだオレンジ色の屍衣に包まれた遺体が順番を待っている。

頭蓋骨の破裂が「解脱」の瞬間

　火をつけるのは喪主である最も近い男性の親族の役目だ。頭を剃り、白い服を着ることで死者への敬意を表す。火葬の際には、ギー（精製バター）やお香、香木の粉などが使われ、匂いを和らげる工夫もされている。熱による筋肉繊維の収縮で遺体が起き上がってしまうのを防ぐため、遺体の上にも重たい薪を乗せる。

　遺体の足は死の神ヤマの王国のある南の方向へ向けられ、頭は富の神クベーラの王国のある北に向けられる。喪主は葬儀屋であるドムから火のついたクシャの小枝を受け取って、薪に火をつける。遺体は火の神であるアグニに捧げる供物になるのだ。

　女性は嘆き悲しんで、神聖な雰囲気を壊すといけないということで、伝統的に葬儀には出席できない。葬儀への同席が許可される女性は、観光客の女性だけだ。

　火葬により体は徐々に燃えていき、頭蓋骨が熱によって破裂する瞬間が、魂が体から完全に解き放たれる瞬間（解脱）と考えられている。自然と破裂しない時は竹の棒で突いて壊す場合もある。

　火葬が済んだらガンジス川の水をかけて火が消され、灰や燃え残った骨は川にまかれる。

死を待つ人たちのホテル：ムクティ・バワン

　何世紀にもわたって、老い病んだ者たちがガンジス川のヴァーラーナシーに集まってきた。彼らのための宿泊施設まで存在している。最もよく知られているのが「ムクティ・バワン」、日本語に訳すと「解脱の館」だ。この施設は、15日以内に死を迎える可能性が高いと医師に判断された人のみが滞在を許される、特別な場所である。

　滞在者は家族1名とともに最期の時間を静かに過ごす。もし15日間のうちに死が訪れなければ、他の待機者のために退去しなければならない。ここで死を迎えた人は、すぐにガンジス川のほとりの火葬場へ運ばれ、伝統的な葬送儀礼が執り行われる。

　このような施設の存在は、死を恐れるのではなく、「解脱のための旅路」として死を尊いものとするヒンドゥー教の死生観を象徴している。

火葬を担うドムとカースト制度

　死は伝染する不浄なものと考えられており、火葬を実際に行うのは何世代にもわたり火葬を専門にしてきたドムと呼ばれる集団だけだ。彼らはインドの伝統的なカースト制度において「不可触民（ダリット）」と呼ばれる、人間以下の存在とされる最下層に属し、歴史的に激しい差別を受けてきた。カースト制度とは、生まれながらにして人の職業や生活のあり方を分類するインドの社会制度である。

　例えば、不可触民は他の階級の人と同じ井戸から水を飲めない、同じ寺に参拝できない、同じ店で飲食できない、同じ靴を履いてはいけないという具合だ。1950年に施行されたインド憲法によって、カーストに基づく差別は法的には禁止されている。しかし現代になっても残虐な差別事件は起こっており、警察ですら上位カーストと共謀して不可触民を拘束・暴行して、彼らが被害を訴えても取り合わないことがある。不可触民は上位カーストの住む地域を歩くだけで命を落とすことさえあるという。

　インドの貧困層の約9割、文盲の約95％が不可触民に集中しているともいわれている。最低賃金の仕事や劣悪な住環境を強いられ、教育の機会も乏しい。食事、結婚、住まいに至るまで生活のすべてが厳しく制限され、「社会の外側」に置かれているのが現実だ。

　遺体を完全に火葬するためには、一般的に300キロの薪が必要とされる。インドでは年間、約900万人の人が亡くなるため、現代では実用的な理由で、電気やガスなど他の火葬手段も導入されている。ドムの中には葬儀ビジネスで裕福になる人もいる。

土葬という別の旅立ち

　ヒンドゥー教において、火葬は死者の魂を浄化し解脱に導く重要な儀式とされてきた。しかし、すべての人が火葬されるわけではなく、例外的に「土葬」される人々も存在する。聖者と幼い子供、そして犯罪者や自殺者などだ。

　たとえば修行僧（サドゥー）や霊的な指導者などは、すでに魂が清らかであると信じられている。そのため、火による浄化を必要とせず、大地にそのまま還るべきだと考えられている。

　また、2歳未満で亡くなった子供たちも火葬は行われない。これは、まだ善悪の行為を積む前の「無垢な魂」とされており、やはり火による浄化が不要だからだ。

　一方で、犯罪者や自殺者については、魂が手を付けられないほど汚れており、火葬による浄化すら行われるべきでないとみなされることがある。汚れた魂が再び人々に害をもたらさないように、社会から隔離する必要があると考えられており、こういった人たちの遺体は人里離れた場所に埋葬される。儀礼も簡素化されており、マントラが唱えられることもない。

　しかし、現代においては自殺に対する理解も広がってきており、都市部や教育を受けた人たちの間では、こうした伝統的な見方も少しずつ見直されてきているようだ。

References: Dailymail.co.uk / Jstor / Nlm.nih.gov

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